🎧
读经:提摩太后书4章1-8节
金句:提摩太后书4章3-4节
“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理;耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅;并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。”
神的教会要留意,不要走“迎合大众文化”的路,初代教会的教父特土良说,“雅典和耶路撒冷有什么相干呢?”
“雅典”是人间的艺术、流行文化的代表,吸引、娱乐大众,跟“耶路撒冷”,是“上帝之城”,天上的圣城,人在这里对神真实的敬拜,有什么相干呢?
一个属地,一个属天。不要抱着“市场消费主义”的心态,投人所好,讨人喜欢,而当存畏惧事奉耶和华。陶恕牧师提醒我们,“不要人要什么,就给他们什么。”
孙大中主持“旷野吗哪”节目,播放的多半是传统诗歌。不因为现代诗歌的新鲜而丢弃那些好的,能够流传几个世纪,仍然被圣徒保留传唱的美好诗歌。这是经典诗歌,所以我经常播放。
有人建议,“旷野吗哪”节目作“简短”一些,不要这么长。现代人生活忙碌,没时间听“这么长”的节目,每次只要讲一点点就好。但我认为想要“多与神同在”的心,是出于“恋慕神”的灵,是神借着祂的灵把祂的爱浇灌在我们心里。我们不能剥夺那些爱主,渴慕主的道,想多听一些,“想听”、“想更长时间灵修”的听友权利,因为主的道百听不厌。
所以孙大中不打算把节目作得“简短”一些,反过来,我鼓励只打算“简短灵修”的弟兄姐妹,肯花多一些时间追求神。
不要把“与主相会”变得形式化,想要“越短越好”,好像“赶时间”,而要实实在在经历到神。
孙大中不打算讲得更“少”,而是期望自己把道讲得更“好”,因为重点在“神的话”。
在教会里,我们装潢摆饰可以朴素一些,但是有丰富的道;活动﹑仪式减少一些,但让神的话带出力量。
日本一位音乐评论家“藤井康男”说,“基督教之所以能散播于全世界,有广大信徒,最大的理由,就是有优美动人的宗教音乐,这些宗教音乐真的能使人忘却世俗烦恼,洁净人的灵魂,使其更臻高洁的境界。”这是一位日本音乐评论家他的看法。
有一天孙大中在开长途车的时候,我在车上唱着诗歌,一首接着一首,突然有一个念头浮现在我心里,我说,“基督教一定是真的”。为什么?不然怎么有那么多诗歌,每一首都那么好听,那么感人。
单单芬妮‧克罗斯比姐妹,美国一位盲眼女诗人,一个人就写了超过八千多首圣诗。中国吕小敏姐妹,一个人写了一千五百多首圣诗,收录在《迦南诗选》里。如果基督教不是真的,怎么可能呢?小敏姐妹说,“圣灵是诗歌的作者,我只是耶稣所用的器皿。”
圣灵会感动我们做当作的工。教会的元首基督,会指教我们当如何行。
同样是基督徒,韩德尔从小就有音乐天赋,他的才气大到一个地步,他马上能够抓住群众的心理,他可以用几个很简单的曲子作出最优美的音乐,但是他的动机是为了“讨好听众”,而不是像巴哈那样要单单荣耀神。
巴哈写曲子的时候,从来不是要讨人喜欢。他仔细地研究音乐对位的美,在写作过程中不断的祷告,求神帮助他,写完以后把这首曲子献给神,归荣耀给神。
韩德尔很懂得群众心理,知道人们爱听什么。有人说,韩德尔所写的《水上音乐》在演奏的时候,连牛都很快乐,在挤牛奶的地方如果播放《水上音乐》,可以挤出更多的牛奶。
所以韩德尔的音乐是从“讨好听众”作为出发,神让他经历挫败,一段时间,听众突然不喜欢听他的歌曲了,为什么?喜新厌旧。后来蒙神光照,韩德尔再一次把自己完全献上给神。
今天作神的仆人讲道也不是讨人喜欢,而是忠于神,讲神要你讲的。加拉太书1章10节,保罗说,“我现在是要得人的心呢,还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。”
迎合群众的传道人,最后会因为群众的“新鲜感消失,兴趣转向”而感到惊慌。
钟马田牧师说,“今日的教会企图讨好大众,将基督的福音稀释,轻描淡写、贫乏无味。现今的信息无法使听者扎心,人们听完道,无动于衷、依然故我。从福音书可以清楚看见,耶稣基督的信息总是能对祂的听众产生两种反应:不是使人得救,就是使人怒火中烧,进而反对、威胁、逼迫、讥笑祂。福音是两刃的利剑,若不是被福音拯救,就是被福音定罪。”
福音不再被大多数人视为可行的生活理论,这是传道人之过。
陶恕牧师说,“任何一位牧师,若非全心全意为服事基督,他就会多方为自己的利益打算,而讨好信徒。他非但不能引导信徒走应该走的道路,反而迎合他们的心理,用尽各种方法讨好他们,实现他们的心愿。这样,他在人面前,就俨然是一位有胆有识的领袖,同时又可避免得罪任何人。”你要注意,当人说教会必须改变的时候,是否是一种妥协?
第二次世界大战期间,在纳粹德国,有一位很有名的牧师,叫作马丁‧尼摩勒,因为不配合希特勒的政策,被下在监里。因为他是一位名人,当局有所顾忌,就派一位妥协的牧师去劝他。那位牧师走进尼摩勒被关的监牢里,一见到他就很关心的上前问,“马丁弟兄啊,为什么你会在监牢里啊?”尼摩勒看了这位他认识的牧师好一会儿,才说,“某某弟兄,请你告诉我,为什么你不在监牢里?”两人的对话就此结束,因为前面那位妥协了。尼摩勒牧师把重担卸给主,他讲该讲的话。
考门夫人说,“合群是普通人的本性;孤独则是圣贤的特质。一般人喜欢随波逐流,卓越的伟人则坚持原则,作中流砥柱。”
昧着良心与世俗妥协,为了获得利益享乐,追随潮流,是很自然的现象。牺牲一己之利,遵行神的旨意,奉献自己在祭坛上,则是反常现象。
“没有人与我并肩站立,他们都离我而去。”是遍体麟伤的保罗在监牢里写的。
亚伯拉罕独自敬拜神,不与所多玛人同流合污,罗得则选择妥协。
挪亚未雨绸缪,建造方舟,他的邻居都笑他迂腐。结果他们葬身洪水之中。
“效法世界”,“与罪妥协”这是我们不能得胜的关键。我们看所有的河流,除了人造运河之外,几乎都是蜿蜒的。从高空看河流,几乎都是弯弯曲曲,因为水一旦遇到阻力就会改变方向,沿着“阻力最小”的路径流动。河水会绕过任何阻挡水流的东西,所以河流是弯曲的。
你要讨好这个世界,与它方向一致,好像就相安无事。但路加福音6章26节,耶稣说,“人都说你们好的时候,你们就有祸了!”雅各书4章4节,雅各说,“岂不知与世俗为友的,就是与神为敌么?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”
保罗知道唯有人明白十字架的意义,耶稣基督的死而复活和他的关系,人才能够真正因为信主得永生。所以我们跟人传福音,只要忠实的讲耶稣为我们受死,埋葬和复活。只要忠实的讲耶稣是谁,祂为我们所做的,将真理表明出来,然后在神面前把自己和自己所说的推荐给各人的良心。神的灵会与我们同工,证实我们所传的道。这是祂的工作。
神能照着我们所传的福音,和所讲的耶稣的事,建立听道的人的信心,使人最终能信。因为“信道是从听道来的”。
传福音不是“演讲比赛”,不是“个人表演”,不是为了成为得众人赞赏的演说家。一个演说家要讨好、娱乐、迎合大众的感受,但这不是我们的任务。若是传福音的结果,只是让大家觉得“你很棒,你很行,你很有口才,你表演得很好”,反而失去对福音信息的注意。你就还不如乡下人用最纯朴的几句话激励人,更能叫人觉醒。
保罗不是靠着演讲技巧“说动”人,若是作“演说家”,听众有兴趣认识的就是保罗,不是基督。大家感到保罗是个伟大的演说家或哲学家。但保罗很清楚,主差他到外邦人那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神;叫他们能够因为信靠耶稣,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。这是他要做的。
保罗晓得若不是圣灵感化人心,怎么说人也是不信,所以他需要祷告。他不是用高言大智,或者用智慧委婉的言语对人宣传福音的奥秘,而是顺从圣灵在他心中的感动,讲耶稣要他讲的话。他一讲,主一开导人的心,主的道就摸到听者的心灵和良知。
我们的理智说服不了人,因为神的奥秘不是灭亡的人的智慧所能领悟的。若没有圣灵的帮助,人凭着血气怎么也不能明白,拥有博士学位也无济于事,人也听不懂。因为这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。
那些没有永生盼望的人,自以为有智慧,看保罗是在那里“胡言乱语”。保罗知道,“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。”
那么,难道口才不重要吗?口才很重要,所以,以弗所书6章19-20节,保罗说,“也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘。(我为这福音的奥秘,作了带锁炼的使者,)并使我照着当尽的本分,放胆讲论。”
如果口才不重要,保罗就不用请弟兄姐妹为他祷告了。所以口才也重要,但不是最要紧的。最要紧的是让神自己的话带出力量,这能力是先在我们里面。
我们能把基督那测不透的丰富,条理清晰地讲明出来,使众人都听得明白,这完全是神的恩典。是神的灵风吹来,使人的灵魂苏醒。是天父吸引他们来,最后凡预定得永生的都会信。所以,不要怕,只管讲,照着神在我们里面运行的大能,尽心竭力。
请我们一起祷告:
荣耀的救主,我们感谢你,你是教会的元首,若是教会需要改变,你会指教我们,你要我们传讲真理的道,就是叫人得救的福音。你借着圣灵感动人,若不是圣灵感动,没有人能口称耶稣是主的。若没有奉差遣,也没有人能前去传道。若不是靠着从天上差来的圣灵,我们传福音就没有果效;是你赐给顺从之人圣灵,在蒙恩的人心里作见证,人们才会信而归你。一切都是出于你,都是你的恩赐和选召。主啊,我们是与你同工的,我们听你的声音,顺从你的感动。愿你的爱继续激励我们,赐我们力量口才,指教我们当讲的话,使我们照着当尽的本分,在软弱的罪人中间,放胆讲论,领人归向你。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。
— 来源: 良友电台《旷野吗哪》灵修信息